Stichwort: Bewusstsein

Autor, Quelle: Lonergan, Topics in Education

Titel: Bewusstsein - 3 Grundtätigkeiten

Index: Bewusstsein - 3 Grundtätigkeiten; empirisch, intellektuell, rational

Kurzinhalt: Let us begin with the three basic levels of conscious operations: the experiential, the intellectual, and the rational or reflectiv

Text: 54/7 Let us begin with the three basic levels of conscious operations: the experiential, the intellectual, and the rational or reflective. The three basic types of philosophy are organized, respectively, about the level of experience, about the level of intelligence, and about the level of rational reflection. (178; Fs) (notabene)

55/7 De facto, in artistic and literary work the experiential level is most prominent, in mathematical and scientific work the intellectual is most prominent, and in philosophical work the rational and reflective is most prominent. Because rational reflection leads to saying A is, A is B, or A is not C, philosophy can be very jejune. And that is no harm. But that is the controlling level of the other two. Acts of understanding are much rarer than acts of experiencing, and acts of judging are much rarer than acts of understanding. We need a flow of experiences to have a single insight, and a flow of insights to have a single judgment. But rational reflection is the key level, and this is the level that comes to the fore in philosophy: not that it prescinds from the other two, but just as the scientist does not care what example you get the insight from so long as you get the insight, and so any experience or example will do, so the philosopher does not care what your insights are - any insights will do - so long as you understand what an insight is. You can deal with insights that are all X's, but the philosopher's emphasis is on the 'is' or 'is not.' (178; Fs)

56/7 However, men in their living can be organized more on the level of experience, or more on the level of intelligence, or more on the level of rational reflection; and so there arise three basic classes of philosophy. The tendency to organize on the experiential level is manifest in the materialist, the empiricist, the sensist, the positivist, the pragmatist, the modernist. These same types of philosophy recur throughout the whole history of philosophy. There are differences in the experiential philosophies due to different objects of intellectual interest, but they are all of that basic type. On the second level, there are the philosophies of the Platonist, idealist, relativist, essentialist varieties. On the third level, there are the realists, where what is meant by the real is what is known when one truly affirms, 'It is.' As St Thomas said, for example, we know the existence of God when we know the truth of the proposition Deus est, God is.1 (178f; Fs)

57/7 Now these philosophic differences will radiate through the whole of life. Earlier, we considered three levels of the good: the particular good (the level of satisfactions), the good of order, and value. We distinguished aesthetic, ethical, and religious values, where the aesthetic value is apprehended by insight into the concrete, the ethical value is the individual demanding correspondence between his rationality and his activity, and the religious value is the rational individual using truth to know being, orientating himself before God within the world and history. The distinction of the aesthetic, the ethical, and the religious comes, of course, from Kierkegaard. He used the three categories in speaking of three spheres of existential subjectivity. A person moves from one sphere to another only by a leap. In other words, when a person is within a given sphere of existential subjectivity, as Kierkegaard would put it, or within a given horizon, to use the terminology that we developed earlier, then it is not by arguing from that sphere that one will bring him to another sphere. That sphere becomes a closed system, and a person has to be dynamited out of it. We then related to this distinction of operations Sorokin's analysis of Western culture in terms of three types of cultures or civilizations. There are the sensate, corresponding to the experiential; the idealistic, corresponding to the intellectual; and the ideational, corresponding to the reflective, the 'It is.' Consequently, meeting those fundamental types is the approach implied in Insight in the distinction between positions and counterpositions. Fundamentally, positions are philosophic, ethical, artistic, practical views that are in harmony with the full implications of the three levels. Counterpositions are views, whether philosophic, ethical, practical, or artistic, that involve a blind spot, a limited horizon, where the limitation is either to the intellectual level or to the experiential level. The systematic formulation of the difference between positions and counterpositions is given in epistemological terms: if the real is what you know by understanding correctly, you have a position; if the real is anything but that, or if no real at all is acknowledged, you have a counterposition.2 (179f; Fs)

Stichwort: Bewusstsein

Autor, Quelle: Lonergan, Collection: Papers bei B. Lonergan

Titel: Christus, Bewusstsein

Index: Christus: Bewusstsein -> quid sit homo - quid sit Deus (visio beatifica); sub ratione experti

Kurzinhalt: By consciousness we are aware of ourselves but we do not understand our natures; because we know ourselves only sub ratione experti, we wonder what we are; and that wonder gives place to knowledge ...

Text: 178a Tenthly, to return from the hypothetical reader to Fr Perego, he advances that there is an obscurity in my view of the relationship between Christ's human consciousness and Christ's beatific vision.1 (Fs)

178b Reply: I grant that the relationship is quite obscure if one is unfamiliar with the meaning of the question, quid sit, and also with the admiration that is the origin of all science and all philosophy. Otherwise, the relationship is plain as a pikestaff. By consciousness we are aware of ourselves but we do not understand our natures; because we know ourselves only sub ratione experti, we wonder what we are; and that wonder gives place to knowledge when we understand quid sit homo. But Christ as man was similar to us in all things save sin. He was aware of himself by consciousness, yet by that consciousness he did not know quid sit; moreover, since he had two natures, he had a twofold wonder, quid sit homo and quid sit Deus; the answer to the second was the beatific vision. (Fs) (notabene)

Stichwort: Bewusstsein

Autor, Quelle: Lonergan, A Second Collection

Titel: Bewusstsein - Gnade

Index: Bewusstsein; Liebe Gottes: erfahren, aber nicht erkannt

Kurzinhalt: Because that dynamic state is conscious without being known, it is an experience of mystery. Because the dynamic state is being in love, the mystery is not merely attractive but fascinating:

Text: 172a The fulfilment that is being in love with God is not the product of our knowledge and choice. It is God's gift. Like all being in love, as distinct from particular acts of loving, it is a first principle. So far from resulting from our knowledge and choice, it dismantles and abolishes the horizon within which our knowing and choosing went on, and it sets up a new horizon within which the love of God transvalues our values and the eyes of that love transform our knowing. (Fs)

172b Though not the product of our knowing and choosing, it is not unconscious. On the contrary, it is a conscious, dynamic state, manifesting itself in what St. Paul named the harvest of the Spirit: love, joy, peace, kindness, goodness, fidelity, gentleness, and self-control (Gal. 5:22). (Fs) (notabene)

172c To say that this dynamic state is conscious is not to say that it is known. What is conscious, indeed, is experienced. But human knowing is not just experiencing. Human knowing includes experiencing but adds to it attention, scrutiny, inquiry, insight, conception, naming, reflecting, checking, judging. The whole problem of cognitional theory is to effect the transition from operations as experienced to operations as known. A great part of psychiatry is helping people to make the transition from conscious feelings to known feelings. In like manner the gift of God's love ordinarily is not objectified in knowledge, but remains within subjectivity as a dynamic vector, a mysterious undertow, a fateful call to a dreaded holiness. (Fs)

172d Because that dynamic state is conscious without being known, it is an experience of mystery. Because the dynamic state is being in love, the mystery is not merely attractive but fascinating: to it one belongs, by it one is possessed. Because it is an unrestricted, unmeasured being in love, the mystery is out of this world; it is otherworldly; it evokes awe. Because it is a love so different from the selfish self it transcends, it evokes fear and terror. Of itself, then, and apart from any particular religious context in which it is interpreted, the experience of the gift of God's love is an experience of the holy, of Rudolph Otto's mysterium tremendum et fascinans. Again, it is what Paul Tillich named a being grasped by ultimate concern. Again, it corresponds to Ignatius of Loyola's consolation without a cause, as interpreted by Karl Rahner, namely, an experience with a content but without an apprehended object. (Fs)

Stichwort: Bewusstsein

Autor, Quelle: Lonergan, Die Einsicht

Titel: Notion, Bewusstsein

Index: Notion vom Bewusstsein; was ist ein Erkennender?; bewusster Akt - Erkenntnisakt

Kurzinhalt: ... deshalb haben wir den Erkennenden nicht so definiert, daß wir sagten, er erkenne etwas, sondern daß wir nur sagten, er vollziehe gewisse Arten von Akten ... daß es ein Innewerden gibt, das den Erkenntnisakten immanent ist.

Text: 1. Die Notion vom Bewußtsein

374b Erstens soll das Bewußtsein nicht verstanden werden als eine Art innere Schau. Die Leute stellen sich unter Erkennen einen Menschen vor, der auf etwas hinschaut, und dann weiter unter Bewußtsein, daß sie selbst in sich selbst hineinschauen. Und sie geben sich solchen Ansichten der Phantasie nicht nur hin, sondern sie werden sie auch durch Argumente zu rechtfertigen suchen. Erkennen, werden sie sagen, heißt etwas erkennen; es bedeutet, mit einem Objekt konfrontiert zu werden; es ist die merkwürdige, mysteriöse, auf nichts anderes zurückführbare Präsenz eines Dinges zu einem anderen. Obwohl daher das Erkennen auch nicht ausschließlich eine Sache des Sehens mit den Augen ist, ist es doch radikal eben diese Art von Ding. Es ist ein Schauen, Intuieren, Betrachten. Welche Wörter man auch immer wählen mag, Bewußtsein ist ein Erkennen und damit eine Art innere Schau. (Fs)

374c Während nun das Bewußtsein ein Faktor in der Erkenntnis ist, und während das Erkennen eine Aktivität ist, mit welcher sich ein Objektivitätsproblem verbindet, ist es doch eine Sache, diese Aktivität darzulegen, und eine ganz andere, das Objektivitätsproblem in Angriff zu nehmen. Für den Augenblick beschäftigt uns nur eine Darlegung der Aktivität, und deshalb haben wir den Erkennenden nicht so definiert, daß wir sagten, er erkenne etwas, sondern daß wir nur sagten, er vollziehe gewisse Arten von Akten. Ähnlich fragten wir auch nicht, ob der Erkennende sich selbst erkenne; wir fragen nur, ob er den Akt der Selbstbejahung vollziehen könne. Während also einige meiner Leser über die bemerkenswerte Gabe verfügen mögen, in sich selbst hineinzublicken und die Dinge klar und deutlich anzuschauen, werden wir unsere Sache nicht auf ihrem Erfolg aufbauen. Denn es kann sehr wohl andere Leser geben, die wie der Schreibende selbst finden, daß das Hineinschauen in sich selbst nicht viel hergebe. (Fs)

374d Zweitens, mit Bewußtsein wollen wir sagen, daß es ein Innewerden gibt, das den Erkenntnisakten immanent ist. Wir haben schon zwischen Akt und Inhalt unterschieden, zum Beispiel zwischen Sehen und Farben, Hören und Schall, Sich-Vorstellen und Bild, Einsehen und Idee. Das Bewußtsein zu behaupten bedeutet zu behaupten, daß der Erkenntnisprozeß nicht lediglich eine Reihenfolge von Inhalten ist, sondern auch ein Aufeinanderfolgen von Akten. Es bedeutet zu behaupten, daß diese Akte von solchen unbewußten Akten radikal verschieden sind, wie etwa der Stoffwechsel in unseren Zellen, der Unterhalt unserer Organe, die vielfältigen biologischen Prozesse, die wir durch das Studium der zeitgenössischen Medizinwissenschaft kennen lernen. Beide Arten von Akten kommen vor; aber die biologischen [321] Akte kommen außerhalb des Bewußtseins vor und die kognitiven innerhalb des Bewußtseins. Sehen ist nicht bloß eine Reaktion auf den Stimulus von Farbe und Gestalt; es ist eine Reaktion, welche im Innewerden von Farbe und Gestalt besteht. Hören ist nicht allein eine Reaktion auf den Stimulus von Schall; es ist eine Reaktion, die im Innewerden von Schall besteht. So wie sich die Farbe vom Schall unterscheidet, so unterscheidet sich das Sehen vom Hören. Sehen und Hören haben aber eine gemeinsame Eigenschaft, insofern bei beiden Vorkommnissen nicht nur ein Inhalt, sondern auch ein bewußter Akt vorhanden ist. (Fs)

375a Unter dem bewußten Akt ist nicht ein absichtlicher Akt gemeint; wir sind uns von Akten bewußt, ohne darüber zu debattieren, ob wir sie vollziehen wollen. Unter dem bewußten Akt ist auch nicht ein Akt gemeint, auf den man aufmerksam ist; das Bewußtsein kann erhöht werden, indem man die Aufmerksamkeit vom Inhalt zum Akt verschiebt; aber das Bewußtsein konstituiert sich nicht durch dieses Verschieben der Aufmerksamkeit; denn es ist eine Qualität, die in Akten einer gewissen Art immanent ist, und ohne es wären die Akte so unbewußt, wie es das Wachsen des eigenen Bartes ist. Unter dem bewußten Akt ist nicht gemeint, daß der Akt irgendwie zur Inspektion isoliert wird, und auch nicht, daß man seine Funktion im Erkenntnisprozeß erfaßt, und auch nicht, daß man ihm einen Namen geben kann, und auch nicht, daß man ihn von anderen Akten unterscheiden kann, und auch nicht, daß man sich seines Eintretens sicher ist. (Fs)

375b Bedeutet dann also "bewußter Akt" nichts anderes als "Erkenntnisakt"? Hier muß eine Unterscheidung vorgenommen worden. Erstens glaube ich nicht, daß nur Erkenntnisakte bewußt sind. Zweitens gibt es Leute, die "Sehen" als "Innewerden einer Farbe" definieren würden und dann gleich folgern, daß man beim Sehen der Farbe inne war, aber sonst nichts, daß ein "Innewerden von Farbe" vorkomme, aber daß ein gleichzeitiges "Innewerden vom Innewerden" eine reine Fiktion sei. Dies wird den Tatsachen, wie ich meine, nicht gerecht. Wenn Sehen ein Innewerden von nichts als Farbe ist und Hören ein Innewerden von nichts als Schall, warum werden dann beide "Innewerden" genannt? Geschieht es, weil Farbe und Schall irgendwie ähnlich sind? Oder sind Farbe und Schall zwar disparat, aber hinsichtlich beider gibt es Akte, die ähnlich sind? Und wenn der zweite Fall gilt, welches ist dann die Ähnlichkeit? Besteht sie darin, daß beide Akte vorkommen, so wie der Stoffwechsel vorkommt? Oder besteht sie darin, daß beide Akte bewußt sind? Man mag seine Schwierigkeiten mit dem Ausdruck "Innewerden vom Innewerden" haben, speziell dann, wenn man sich das Innewerden als ein Sehen vorstellt und es widersinnig findet, von einem "Hinsehen auf ein Sehen" zu sprechen. Man kann aber nicht bestreiten, daß es im Erkenntnisakt, so wie er vorkommt, einen Faktor oder ein Element oder eine Komponente gibt über und jenseits seines Inhalts, und daß es dieser Faktor ist, der die Erkenntnisakte von den unbewußten Vorkommnissen unterscheidet. (Fs)

Stichwort: Bewusstsein

Autor, Quelle: Lawrence, On the "Meditative Origin of the Philosophical Knowledge of Order"

Titel: Bewusstsein, Staunen - unbegrenzte Potentialität

Index: Bewusstsein als unsere Gegebenheit als unbegrenzte Potentialität, die nach dem Sein strebt; Staunen (Aristoteles, Voegelin)

Kurzinhalt: For doesn't wonder mean that we are given to ourselves as an infinite potentiality that strives toward the whole of being in a dynamic movement? And isn't consciousness basically just this presence of ourselves to ourselves in unrestricted and ...

Text: 2. Conscious Intentionality and Self-transcendence: The present analysis of conscious intentionality agrees with Plato, Aristotle, and Voegelin that the central manifestation of consciousness as human is the specific tension of spirit we call wonder. This disturbance, this unrest within us that renders Hume's world of sensations puzzling and questionable is rooted in human consciousness as that by which we are originally given to and experience ourselves, prior to any intelligent and reasonable response, and prior even to any determination and formulation of wonder by an inner word. For doesn't wonder mean that we are given to ourselves as an infinite potentiality that strives toward the whole of being in a dynamic movement? And isn't consciousness basically just this presence of ourselves to ourselves in unrestricted and active potentiality, the self-presence, that is to say, of a principle of infinite questioning and questing whose measure and standard is determined by the goal of infinite understanding and love that is the divine mystery? If these questions can be answered affirmatively, then consciousness is an unrestricted dynamism that underpins and penetrates all our knowing. "It is an unrestricted intention that intends the transcendent, and a process of self-transcendence that reaches it" (Lonergan, 1967a:231). This is what makes possible that "ceaseless action of expanding, ordering, articulating, and correcting itself" that Voegelin tells us activates "conscious existence" as an "event in the reality of which as a part it partakes" (1977a: 221). (Fs) (notabene)